Comptes-rendus annuels

2012-2013 :

Dans le cadre du PRI « Pratiquer le comparatisme : Terrains, textes, artefacts », ce séminaire interroge la notion de destin à travers les regards croisés de spécialistes des mondes anciens et d’ethnologues. La séance introductive s’est intéressée au lexique, à partir d’un tour de table réunissant africanistes, hellénistes, sinologues, assyriologues, égyptologues et indianistes. Les contributions ont examiné les noms utilisés pour désigner et invoquer le destin, ainsi que les expressions avec lesquelles on décrit son action.

La présentation de Jean-Jacques Glassner (CNRS), « Des mots, des textes, des questions: introduction à la Mésopotamie », a interrogé les limites du déterminisme cosmique qui anime les grands mythes mésopotamiens et selon lequel le destin de l’homme, être mortel au service des dieux, est fixé dès avant sa conception. Certains poèmes montrent que l’homme est également un être potentiellement subversif, qui sait pousser ses congénères à la révolte. Dans la Glorification de Marduk, le dieu à sacrifier est dénoncé comme « coupable » par ses pairs au sein de l’assemblée divine, le destin de l’homme ayant donc partie liée avec la justice et la vérité. L’exposé a également examiné une source divinatoire du 17e siècle avant notre ère qui met en balance le déterminisme par le destin et la liberté d’action dont jouissent les hommes.

Dans son intervention « Destin et divination dans la Chine ancienne et dans le monde latin: Wang Chong (27-97) et Cicéron (106-43) », Marc Kalinowski (EPHE) a présenté une typologie des arts mantiques à partir du recueil de traités de la Balance des discours, en montrant les différents degrés de légitimité associés à chacun : physiognomonie, interprétation des calamités naturelles et des prodiges, divination par la tortue et l’achillée, hémérologie et magie. Il a développé ensuite une comparaison entre Wang Chong et Cicéron sur les questions du déterminisme destinal, de la providence, du rapport entre divination et destin.

L’exposé de Stéphan Dugast (IRD), « Destin et choix prénatal dans l’aire culturelle voltaïque (Afrique de l’ouest) » a porté sur la notion de choix prénatal : avant sa venue au monde, chaque personne est invitée à formuler, devant son créateur (qui prend dans la plupart des cas les traits du soleil), un choix quant à certaines caractéristiques de sa vie terrestre. Dans le Nord-Togo, on observe deux modèles assez distincts : l’un, centré autour de la figure du soleil comme instance créatrice de chaque personne ; l’autre, qui attribue une grande part du destin aux péripéties de la vie sentimentale partagée avec un conjoint prénatal de nature aquatique. L’exposé a montré comment ces deux modèles sont étroitement articulés chez les Bassar.

Sylvie Donnat (Université de Strasbourg), dans son intervention « Chaï-Rénénet/Meskhénet. Triade personnelle du destin, naissance et mort dans l’Égypte du Nouvel Empire », a présenté les trois puissances Meskhénet (personnification de la brique de naissance), Rénénet (Celle-qui-élève/nourrit), et Chaï (Celui-qui-détermine), ainsi que leur relation aux deux moments de la naissance et la mort. Dans les sources littéraires égyptiennes, en effet, le destin (chaï) d’un individu concerne essentiellement la détermination du moment de son décès et ses modalités, cela étant fixé au moment même de la mise au monde. S. Donnat s’est intéressée aux implications concrètes de ces conceptions à travers une analyse de l’ostracon Letellier, une lettre où le père de deux enfants morts prématurément demande que soit consultée une spécialiste du village nommée « la Savante ».

Nous avons ensuite écouté Caterina Guenzi dont l’exposé « Naître renonçant. La notion de bhāgya dans les consultations astrologiques à Bénarès » examinait une représentation du destin qui contraste avec deux doctrines bien connues dans le domaine des études indiennes : la théorie du karma (skt. karman) et la théologie de la dette (skt. ṛṇa). La notion de bhāgya, cruciale dans la lecture de l’horoscope, véhicule une idée de destin dénuée de toute connotation morale et désignant plutôt la « fortune », la « richesse », le « patrimoine » qui seraient attribués à la naissance. Cette acception économique du bhāgya, tout en étant ancienne, est adaptée aux besoins des classes moyennes et hautes de milieu urbain dans l’Inde contemporaine.

Dans la séance de clôture, Aurélie Névot a présenté un dossier intitulé « Fixer un destin post-mortem : analyse d’un texte funéraire yi (Chine) ». Les rituels accomplis par les bimo – chamanes du Yunnan qui maîtrisent une écriture rituelle et secrète –, portent essentiellement sur le destin qu’il s’agit soit de contrecarrer (notamment par le biais d’exorcismes), soit de fixer (les rites funéraires ont alors un rôle prépondérant). L’exégèse d’un texte funéraire a permis de voir que le destin dépend essentiellement du lien que l’on établit avec ses ancêtres et le cosmos, et de la façon dont on traite rituellement un mort qui se doit de revivre une vie exemplaire à l’aune de sa transformation en ancêtre. Par la force substantielle des écrits qu’il psalmodie, le chamane enjoint au défunt d’avoir un destin précis, de vivre une vie qu’il n’a pas vécue, et qui est en ce sens rituellement exemplaire.

Le séminaire a été également le lieu d’élaboration du colloque international « Liens de causalité. Divination et autres enquêtes sur la nature et les hommes », en l’honneur de Geoffrey E. R. Lloyd, qui a eu lieu à l’EHESS, dans le cadre du PRI, les 6 et 7 juin 2013.

2013-2014 :

La première partie du séminaire a été consacrée, cette année, au dossier grec. Dominique Jaillard (Université de Genève) a proposé quelques hypothèses sur les configurations helléniques du destin à partir de l’étude de la notion de moira et de ses corollaires, notamment verbaux, marquant la mise en place d’un partage. Il ressort d’une considération parallèle des pratiques discursives de la poésie hexamétrique et de la mise en forme des réponses oraculaires des dieux aux questions des hommes que la moira, loin de renvoyer à quelque nécessité obscure, marque le résultat de partages ouverts et, sous certaines conditions, transformables et négociables, tant entre puissances divines qui en sont des marqueurs privilégiés, qu’entre hommes et dieux. L’approche d’un « destin » grec doit dès lors partir de la mise en place différentielle des partages au sein de la pratique polythéiste et la moira apparaît comme la configuration contextuelle dans laquelle s’ouvre une marge d’action.
Le mythe d’Er est un passage obligé de la réflexion grecque sur le destin. Frédérique Ildefonse a cherché à montrer ce que le mythe d’Er qui conclut la République nous enseigne, par rapport à d’autres textes platoniciens, principalement sur le choix des vies. Or ce n’est pas un démon qui tire les âmes au sort, mais le choix d’une vie est, pour chaque âme, le choix d’un démon. Une fois le choix opéré, les âmes se rendent, dans un ordre tiré au sort, auprès de Lachesis, qui leur assigne le démon que chacune a choisi pour être le gardien de sa vie et le garant que soit accomplit ce qui a été choisi. Quelle que soit la vie choisie, le rapport à la vertu reste ouvert. Ainsi la nécessité ne détermine en rien la teneur de ce qui lie l’âme, mais lie absolument un choix que l’âme opère. Il y a donc deux parts de liberté pour chacun : la liberté du choix qu’opère l’âme et la liberté que laisse l’indétermination maintenue du rapport à la vertu. La réflexion sur le destin croise ainsi tout un réseau problématique qui concerne non seulement l’âme et la liberté, mais aussi la mémoire et l’oubli, la détermination, le cycle des réincarnations et son inscription dans une cosmologie.
Le questionnement des évidences autour du destin individuel et des figures divines grecques présidant au destinal a été poursuivi par Marcello Carastro dans son intervention intitulée « Filer, tisser, nouer. Figures du destin en Grèce ancienne ». L’analyse d’une série de passages homériques a permis de mettre en évidence un mode d’action divine attribué à la Moire, mais aussi à des divinités olympiennes telles que Poséidon, qui s’exerce sous la forme d’une emprise par les liens et les entraves. Ce mode d’action ne saurait pas être isolé dans l’appréhension de ce qui fait événement et qui relèverait du destin individuel, puisque l’on assiste souvent à la représentation d’une concaténation de causalités (Iliade, XVI, 849-850). Dans le cadre d’une analyse des stratégies de déploiement du destinal, une attention particulière a été vouée au savoir-faire féminin, aux gestes de manipulation des fils dans les différentes opérations de nouage, filage et tissage, et à leur relation avec la parole et la vision (Odyssée, IV, 130-135). L’analyse a enfin porté sur l’importance de l’univers périnatal dans la conception grecque du destinal qui peut faire appel à des véritables panthéons de puissances génitrices et qui repose notamment sur le savoir-faire des sages-femmes dont les compétences de lieuses et délieuses se confond parfois avec celui des pharmaciennes.
Maurizio Bettini (Université de Sienne) a montré que, contrairement à la Grèce ancienne, à Rome le partage ne fait pas partie de la représentation culturelle du destin, alors que la notion de fixation est bien plus présente, à côté de celle de chance liée à sors. Mais c’est le fatum, parole d’autorité qui émane du devin, qui désigne le mieux le destin et qui montre l’importance que revêtait l’énonciation et la parole destinale pour les Romains. A la suite du séminaire, une présentation de son livre Elogio del politeismo (Bologne, Il Mulino, 2014) a fourni l’opportunité de discuter des enjeux actuels d’une approche des polythéismes anciens sous un angle comparatiste.
Le bouddhisme canonique indien rejette la notion de « destin » (sanskrit niyati, daiva, etc.) entendue au sens d’une « puissance par laquelle certains événements seraient fixés d’avance quoi qu’il pût arriver, et quoi que les êtres doués d’intelligence et de volonté puissent faire en vue de les éviter » (A. Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris 1926 : 219). Ce déterminisme intégral est traditionnellement plutôt associé à la personne de Maskarin Gośālīputra, l’un des six « maîtres rivaux » du Bouddha, selon lequel toutes les créatures évoluent, sans cause ni motif, par l’effet du seul destin (Dīgha Nikāya I.53–55). Vincent Eltschinger (IKGA, Vienne) a rappelé que le bouddhisme n’est déterministe qu’au sens où la nature de l’existence présente y est fonction de la qualité morale des actes passés, une qualité morale elle-même fonction du libre arbitre humain. La religion se présente volontiers comme une « voie moyenne » (madhyamā pratipad) : si l’homme n’est pas éternel sous les espèces d’un soi ou agent immuable, il ne disparaît pas pour autant tout entier avec la dissolution de son organisme physique : ses constituants psychiques se perpétuent en vertu d’un dynamisme causal entretenu de toute éternité par la « nescience » (avidyā) et la « soif » (tṛṣṇā). Il revient à la doctrine de la « production conditionnée » (pratītyasamutpāda) de rendre raison de cette transmigration sans soi. A la notion de « destin », le bouddhisme préfère celle de « destination » (gati, terme souvent traduit par « destinée ») transmigratoire, laquelle vise l’un des cinq (ou six) types de séjour et d’existence post-mortem : mondes des damnés (enfers), des démons faméliques, des animaux, des hommes et des divinités (paradis), représentés dans des textes tels que la Ratnāvalī de Nāgārjuna, le Buddhacarita de Aśvaghoṣa, le Śiṣyalekha de Candragomin, le Mahāprajñāpāramitāśāstra (attribué à Nāgārjuna) et les Ṣaḍgatikārikā.
À partir de deux exemples pris dans le monde chinois contemporain, le lancer de blocs divinatoires et un jeu de cartes divinatoire appelé « un dragon chinois », Stéphanie Homola s’est intéressée aux pratiques de manipulation du destin. Envisager les rituels divinatoires sous l’angle du jeu permet d’intégrer les apports de l’anthropologie du jeu et, en particulier les réflexions développées par Roberte Hamayon dans son ouvrage Jouer : étude anthropologique à partir d’exemples sibériens (2012). Ce cadre pousse à s’interroger sur la nature de l’instance qui préside au résultat du jeu, sur l’effet qui est attendu du jeu et sur l’analogie entre la manipulation d’objets (blocs divinatoires, cartes) et celle du destin. Les exemples chinois confirment ainsi la conclusion établie par R. Hamayon, qu’il est dans la nature des rituels d’appel de la chance d’être structurés comme des jeux.

En cours d’année, le PRI a organisé la présentation d’un livre (C. Calame, B. Lincoln, Comparer en histoire des religions antiques, Liège, Presses universitaires de Liège, 2012) et deux journées d’études (« Comparatismes : questions de méthode », le 10 février 2014, et « La vie prénatale. Destin, identité, mémoire », les 5 et 6 juin 2014).

2014-2015 :

Alors que le destin en Scandinavie médiévale est généralement abordé comme une catégorie religieuse, Nicolas Meylan a proposé une analyse socio-politique du destin dans les Sagas des Islandais et dans la poésie eddique. Plutôt que comme une représentation stable, sinon essentialisée, le destin y apparaît comme un discours mobilisé à des fins déterminées. Cette approche permet de proposer une définition inédite du destin, qui met en évidence la portée extratextuelle du discours du destin et permet de la replacer dans le contexte sociopolitique de production des sagas, l’Islande chrétienne du XIIIe siècle.
Lors d’une discussion autour de l’ouvrage de Sylvie Donnat Beauquier, Ecrire à ses morts dans l’Egypte pharaonique. Enquête sur un usage rituel de l’écrit (2014), Jean-Jacques Glassner, Dominique Jaillard et Pascal Vernus et l’auteur elle-même ont interrogé différentes formes d’instrumentalisation de l’écrit qui visent à influer sur des chaînes de causalité en lien avec des puissances ancestrales. L’utilisation de l’écriture cursive égyptienne, la tachygraphie dite « hiératique », a soulevé de nombreuses questions sur l’efficacité conférée au texte écrit par rapport à la parole rituelle orale, ainsi que sur la valeur attribuée à l’écriture cursive par rapport à l’écriture monumentale dite hiéroglyphique, emblématique du champ religieux en Égypte ancienne.
Dans les mondes fictionnels que construit en Grèce ancienne ce que nous appelons des mythes, la question se pose des motivations auxquelles sont soumis les protagonistes des actions narratives mises en scène par des moyens poétiques. Examinant différents passages des poèmes homériques, de quelques tragédies, du poème que Stésichore consacre aux fils d’Œdipe et finalement de l’épisode de Crésus chez Hérodote, Claude Calame y a distingué trois niveaux d’intervention : le destin, les divinités du panthéon et finalement le héros ou l’héroïne eux-mêmes. La « double motivation » identifiée pour la tragédie classique par A. Lesky et revisitée par J.-P. Vernant dans sa réflexion sur l’agir humain doit être développée en une triple motivation par laquelle le héros épique, tragique ou historiographique assume pleinement un destin accompli par les dieux.
Maxime Pierre a montré qu’en important sous le nom de Parques ou de Carmentae la figure des Moires, les Romains 
ajoutent de nouveaux attributs à ces figures de la destinée humaine. Le « destin » 
(fatum) à Rome est associé à la parole. Si les Parques sont parfois représentées « à la 
grecque » comme des filandières, elles sont surtout des énonciatrices. Comme la 
Sibylle, elles possèdent une parole illocutoire, qui agit aussi bien par l’écrit que par 
des chants efficaces (carmina). Ecriture et incantation sont deux façons 
complémentaires de symboliser les propriétés pragmatiques d’une énonciation 
« fatidique » : fixatrice, contraignante, inéluctable.
Toujours dans le monde romain, Véronique Dasen a remis en cause la croyance établie selon laquelle le sort du nouveau-né était suspendu au geste fatidique du pater familias qui devait le relever de terre pour reconnaître sa légitimité. Si ce cérémonial paternel est une construction moderne, un autre acte, accompli par une femme, marque de manière ritualisée l’entrée dans la vie : la section du cordon ombilical, qu’une série d’intailles d’époque augustéenne mettent en scène de manière métaphorique. Elles permettent de saisir que la sage-femme opère comme un double des Parques.  En ligaturant le cordon avec un fil de laine, elle attache symboliquement au corps de l’enfant le fil de la vie.
Matthias Hayek a cherché à établir des liens entre les représentations du destin et les techniques divinatoires utilisées au Japon de l’époque moderne. Après avoir examiné la terminologie correspondant aux notions de chance, de destin et de fortune, il a présenté une classification générale des techniques divinatoires. Il s’est ensuite intéressé à la vision du destin esquissée à l’arrière-plan des différentes techniques, avant d’interroger plus précisément la relation entre la description sémantique de l’acte divinatoire et le type de destin envisagé. Pour ce faire, il a repéré les manifestations textuelles de cette relation, en particulier la documentation foisonnante de l’époque moderne (XVIIe-mi-XIXe siècle), et a pu constater une distinction assez nette entre deux domaines, le devinable et le connaissable, qui semble pouvoir se superposer à celle d’un avenir en puissance et d’un destin en acte.

2015-2016:

Le séminaire a été consacré, cette année, à l’examen du rapport entre destin et action individuelle libre dans trois traditions philosophiques anciennes (grecque, arabe, indienne), puis aux représentations de la destinée individuelle entre singularité et appartenance à un ordre social plus vaste (dans la Chine impériale du XIXe siècle et dans des sociétés australiennes de l’Ouest), pour enfin traiter du problème de la traduction et de la reconfiguration des catégories relevant du champ du destinal, à partir des deux cas (l’univers religieux juif dans le monde gréco-romain et la divination d’Ifá dans les cultes possessionnels afro-brésiliens et afro-cubains).
Les relations conceptuelles entre destin et action individuelle libre ont été examinées à partir d’un certain nombre de sources :

Frédérique Ildefonse a souligné la manière dont les stoïciens, identifiant Dieu, l’Intellect, le Destin, la Providence et Zeus, ont naturalisé la pensée du destin. Le destin (heimarménè) est défini comme « une cause invincible, qui ne peut être entravée ni fléchie » (Chrysippe), ou encore comme un enchaînement, un ordre et une liaison inviolables de causes. C’est par la considération de la liaison entre les événements, des confatalia, que les stoïciens entendaient concilier la liberté et le destin. Chez Avicenne, la thématique de la Providence se déploie à plusieurs niveaux – théologie (toute-puissance divine), ontologie (distinction entre être contingent par soi et nécessaire par soi), cosmologie, physique, et enfin théorie de l’âme.

Meryem Sebti (CNRS) a examiné comment le déterminisme causal de la métaphysique d’Avicenne pouvait être concilié avec les exigences de sa doctrine éthique qui établit que les hommes sont moralement responsables de leurs actes.

Les apories que soulève l’opposition entre déterminisme et action individuelle sont au cœur des doctrines élaborées en contexte brahmanique (Inde). Marquée par la loi du karma, la vie humaine, la plus achevée des existences possibles, n’échappe pourtant pas au cycle de renaissances et re-morts (saṃsāra) qu’elle implique. La transmigration est ressentie comme une condition douloureuse. Silvia D’Intino a montré que la quête de la délivrance va de pair avec l’idéal d’une dernière vie, produisant l’épuisement des fruits du karma et un modèle de vie parfaite, dont le « renonçant » (saṃnyāsin) comme le « libéré-vivant » (jīvanmukta) offrent l’exemple. Frédérique Ildefonse a présenté en réponse certains textes grecs qui affirment qu’il aurait mieux valu ne pas naître.
Le séminaire s’est ensuite intéressé aux représentations de la destinée individuelle entre singularité et appartenance à un ordre social plus vaste. Dans la Chine impériale, au XIXe siècle, sous la dynastie des Qing, le concept à la fois politique et cosmologique de Mandat Céleste (tianming), permettait de rattacher les actions du monarque à un ordre-mandat envoyé par le Ciel. Dans son analyse, Pablo A. Blitstein (Université d’Heidelberg) a ciblé deux questions : 1) comment et jusqu’à quel point le Mandat Céleste prédéterminait les actions du monarque ; 2) comment et jusqu’à quel point le Mandat Céleste prédéterminait l’ordre humain et cosmique dans son ensemble.

En analysant la construction de la personne dans le Désert de l’Ouest australien, Laurent Dousset (EHESS) a interrogé la question du destin. Aucune notion vernaculaire ne peut directement être traduite par « destin », mais un certain nombre de verbes transitifs permettent de souligner une relation forte entre la capacité individuelle d’agir et le modelage du devenir. L. Dousset a ensuite analysé les composantes (esprit, personnalité, corps) de ces personnes-acteurs pour montrer que, si chacune reflétait des lignes de transmission et des appartenances holistiques, leurs combinaisons et permutations dans chaque être humain engendraient en même temps les singularités.
Enfin, deux interventions ont mis en évidence les reconfigurations d’une doctrine du destin initiale dans de nouveaux contextes : Maurice Kriegel (EHESS) a cherché à remettre en cause des notions courantes sur la façon dont Flavius Josèphe aurait utilisé, pour décrire les croyances des diverses « sectes » juives du premier siècle après J.-C., des notions familières à ses lectures de culture grecque, et donné une présentation déformée de l’univers religieux juif. En comparant ses usages des notions de destin (heimarménè), de fortune (tychè), ou de providence (pronoia) et les sources hébraïques du IIe siècle, il a mis en évidence que Flavius Josèphe a su mener une efficace opération de « traduction » de catégories d’un univers culturel dans un autre.

Stefania Capone (CNRS) a analysé la notion de destin dans le système divinatoire d’Ifá, d’abord dans son contexte d’origine – la culture yoruba, au Nigeria – et ensuite à Cuba et au Brésil, où le culte d’Ifá est aujourd’hui en plein essor. Elle a montré comment la réintroduction de ce culte a engendré des nouvelles configurations du champ religieux afro-brésilien, dans lesquelles le corpus de connaissance d’Ifá est devenu le Livre sacré qui doit orienter l’ensemble des religions d’origine africaine dans la diaspora, en véhiculant, grâce à sa vision du destin humain et de son lien avec les forces spirituelles, une nouvelle éthique dont étaient dépourvues les religions afro-brésiliennes et afro-cubaines.

Terrains, textes, artefacts